第二十九篇講道集
使徒行傳十三章16、17節
「保羅就站起來，
舉手示意，說：『以色列人，和你們這些敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的列祖，當他們在埃及地寄居的時候，祂使這百姓興盛，用大能的手領他們出來。』」
看哪，巴拿巴讓位給保羅——這又怎會是別的呢？——讓位給他從大數帶來的保羅；正如我們看到約翰在所有場合都讓位給彼得一樣：然而巴拿巴比保羅更受人尊敬：確實如此，但他們只著眼於共同的益處。「保羅就站起來，」經文說；——這[1]是猶太人的習俗——「舉手示意。」看他如何預先為他的講道鋪路：他首先稱讚他們，並用「你們這些敬畏神的人」這句話表達了他對他們極大的敬意，然後才開始他的講道。他沒有說「你們這些歸信者」，因為那是一個貶義詞。[2]「這以色列民的神揀選了我們的列祖：這百姓」——看哪，他稱神自己為他們獨特的神，祂是人類共同的神；並像司提反一樣，從一開始就顯示出祂的恩惠是何等浩大。他們這樣做是為了教導他們，現在神也按照同樣的習俗行事，差遣祂自己的兒子；（路加福音二十章13節）：正如（基督）自己（在葡萄園的比喻中）所做的——「這百姓，」他說，「當他們在埃及地寄居的時候，祂使他們興盛」——然而事實卻恰恰相反：[3]確實如此，但他們人數增多；此外，神蹟是為他們而行的：「用大能的手領他們出來。」關於這些（在埃及行的）奇事，先知們不斷地提及。請注意，他如何跳過他們受苦的時期，從不提及他們的過犯，而只提及神的恩慈，讓他們自己去思考這些事。「又在曠野容忍他們的惡行約有四十年。」（18節）然後是定居。「既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業。」（19節）時間很長；四百五十年。「此後，給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳。」[4]（20節）
這裡他表明神對他們的護理（在不同時期）是多變的。「後來他們求一個王：」然而（仍然）沒有提及他們的不感恩，而是始終談論神的恩慈。「神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。」（21節）「既廢了掃羅，就立大衛作他們的王；又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」（22、23節）
基督出自大衛，這絕非小事。然後約翰為此作見證：「在祂沒有來以先，約翰向以色列眾百姓宣講悔改的洗禮。約翰將行完他的路程時，說：『你們以為我是誰？我不是祂。只是，看哪，有一位在我以後來的，我連解祂腳上的鞋帶也是不配的。』」（24、25節）
約翰不僅僅是作見證（事實），而且（他這樣做的方式是）當人們將榮耀歸給他時，他卻拒絕了：因為不追求一個沒有人想到要給予的榮譽是一回事；而當所有人都準備給予時卻拒絕它，並且不僅拒絕，還以如此謙遜的態度拒絕，則是另一回事。「諸位弟兄，亞伯拉罕的後裔，和你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給你們的。因為住在耶路撒冷的人和他們的官長，因為不認識祂，也不明白每安息日所讀的先知的話，就把祂定了罪，正應驗了那些話。雖然查不出祂有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺祂。」（26-28節）我們在所有場合都發現他們極力強調這一點，即這恩典是他們獨有的，這樣他們就不會（從基督那裡）逃跑，以為他們與祂無關，因為他們已經把祂釘在十字架上。「因為他們不認識祂，」他說：所以這罪是出於無知。看他如何溫和地為那些（釘祂十字架的人）辯護。不僅如此：他還補充說，這事必然如此。[5]怎麼會這樣呢？「他們定祂的罪，就應驗了先知的話。」然後又從聖經中引證。「既成就了經上指著祂所寫的一切話，就把祂從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫祂從死裡復活。祂在許多日子裡，向那些與祂一同從加利利上耶路撒冷的人顯現，這些人現在是祂向百姓作見證的——」（29-31節）——祂復活了。「我們也報好信息給你們，就是那應許列祖的話，神已經向我們這些他們的兒女應驗了，叫耶穌復活；正如詩篇第二篇上所寫的：『祢是我的兒子，我今日生了祢。』至於神叫祂從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那可靠的恩典賜給你們。』所以祂又在另一篇詩篇上說：『祢必不叫祢的聖者見朽壞。』因為大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他列祖那裡，也見了朽壞；惟獨神所復活的，祂並未見朽壞。所以，諸位弟兄，你們當知道，藉著這人，赦罪的恩典傳給你們；凡信祂的，就稱義脫離一切你們在摩西律法下不能稱義的事。」（32-39節）請注意[6]保羅在這裡的講道更為激烈：我們從未見過彼得說這樣的話。然後他又加上了令人恐懼的話：「所以你們要謹慎，免得先知書上所說的臨到你們：『看哪，你們這些輕視的人，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，是你們斷不能信的，即使有人告訴你們。』」（40、41節）
（a）請注意[7]他如何（交替地）從現今的事和先知的話中編織他的講道（線索）。因此，「從[8]（這人的）後裔中，照著所應許的」——（23節）：
（c）大衛的名字對他們來說是親愛的；那麼，他說，他的兒子作他們的王，這難道不是（一件值得渴望的事）嗎？——（b）然後他引證約翰：然後又引證先知，他說：「他們定祂的罪，就應驗了」，又說：「一切所寫的」：然後是使徒作為復活的見證人：然後是大衛作見證。因為舊約的證據單獨來看，不如這樣結合起來那麼有說服力，而後來的見證若沒有先前的，也同樣如此：因此他使它們相互印證。「諸位弟兄，」等等。（26節）
因為他們被恐懼所籠罩，因為他們殺了祂，良心使他們與（使徒）疏遠，所以不要與他們談論他們是殺害基督的人，也不要將不屬於他們的好處，而是他們獨有的好處，交到他們手中。（d）「因為住在耶路撒冷的人和他們的官長：」這句話的意思是，不是你們，而是他們：[9]他又為那些人辯護說：「因為他們不認識祂，也不明白每安息日所讀的先知的話，就把祂定了罪，正應驗了那些話。」這對他們來說是一個嚴重的指控，因為他們不斷地聽卻不留意。但這並不奇怪：因為上面關於埃及和曠野所說的，足以顯示他們的不感恩。請注意這位使徒，也像被聖靈感動一樣，[10]不斷地宣講受難、埋葬。（g）「把祂從木頭上取下來。」請注意，他們對此是多麼重視。他談到祂的死法。此外，他們突出彼拉多，以便藉著提及（祂被定罪的）法庭來證明受難的事實，但同時，也為了更嚴厲地指控那些（釘祂十字架的人），因為他們把祂交給了一個外邦人。他沒有說，他們提出了控訴（對祂），（ἐνέτυχον，或ἐντυγχάνει）而是說，「雖然查不出祂有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺祂。（e）祂顯現，」他說，「在許多日子裡，向那些與祂一同從加利利上耶路撒冷的人顯現。」（羅馬書十一章2節）他沒有說[11]「祂是祂向百姓作見證的」，而是說「那些與祂一同從加利利上耶路撒冷的人」。然後他引證大衛和以賽亞作見證。「那可靠的（恩典），」那永存的（恩典），那些永不滅亡的。 （h）保羅極其愛他們。請注意，他沒有詳述列祖的不感恩，而是將他們必須懼怕的事擺在他們面前。因為司提反確實有充分的理由這樣做，因為他即將被處死，而不是教導他們；並向他們表明，律法現在也即將被廢除：（第七章）但保羅不是這樣；他只是威脅並使他們懼怕。（f）他沒有在這些事上多作停留，[12]因為他認為這話當然會被相信；也沒有詳述他們懲罰的嚴重性，並藉著表明律法即將被廢除來攻擊他們所深愛的事物：而是著重於對他們有益的事（告訴他們），順服的人將得到極大的恩典，不順服的人將遭受極大的禍患。
但讓我們再次回顧所說的。「以色列人哪，」等等。（16-21節）那麼，他說，列祖領受了應許；你們，領受了實體。（j）請注意，他從未提及他們的義行，而只提及神所賜的恩惠：「祂揀選：使興盛：容忍他們的惡行：」這些都不是對他們的稱讚：「他們求，祂就給。」但他確實稱讚大衛（而且只稱讚他），因為基督將從他而出。「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（22節）（i）請注意；他稱讚（大衛）說：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意：」正如彼得——因為那時是福音的開端——提及他時說：「容我坦然地向你們說到先祖大衛。」（第二章29節）
此外，他沒有說「死了」，而是說「歸到他列祖那裡。（k）從這人的後裔中，」等等。「約翰，」他說，「在祂沒有來以先，」——他所說的「來」是指道成肉身——「向以色列眾百姓宣講悔改的洗禮。」（23-25節）因此約翰在寫他的福音書時，也經常引用他：因為他的名字在世界各地都備受推崇。請注意，他沒有說「從這人的後裔中，」等等，是出自他自己，而是引用了約翰的見證。
「諸位弟兄，亞伯拉罕的後裔」——他也稱他們為他們的父——「這救恩的道是傳給你們的。」（26節）這裡的「傳給你們」並不是指「傳給（你們）猶太人」，而是賦予他們權利，使他們與那些膽敢犯下謀殺罪的人劃清界限。他所補充的，清楚地表明了這一點。「因為，」他說，「住在耶路撒冷的人，因為不認識祂。」（27節）你會說，他們怎麼會不知道呢，約翰不是告訴他們了嗎？這有什麼奇怪的，既然先知們不斷地向他們呼喊，他們卻仍然如此？接著是另一個指控：「雖然查不出祂有什麼該死的罪：」這與無知無關。因為讓我們假設，他們不認為祂是基督：那他們為什麼還要殺祂呢？「他們求彼拉多，」他說，「殺祂。」（28節）
「既成就了經上指著祂所寫的一切話。」（29節）請注意他如何極力表明（整件事）是（神的）護理。看哪，[13]他們藉著說什麼來勸服人呢？（藉著告訴他們）祂被釘在十字架上？為什麼，這還有什麼比這更沒有說服力的呢？祂被埋葬——被那些應許祂將是救恩的人埋葬？那被埋葬的赦免罪孽，是的，甚至比律法（所能做的）更多？而且（請注意），他沒有說，你們不會，而是說，「你們在摩西律法下不能稱義的事。」（39節）「每一個人，」他說：無論他是誰。因為那些（條例）是沒有用的，除非有某些益處（從中產生）。這就是為什麼他後來才提出赦免：並表明它更為偉大，當這事（否則）不可能時，卻得以實現。「祂是祂向百姓作見證的，」他說——那殺害祂的百姓。如果他們沒有被神的能力加強，他們絕不會這樣做：因為他們絕不會向嗜血的人，向那些殺害祂的人作這樣的見證。但是，「祂已經叫耶穌復活：我今日，」他說，「生了祢。」[14]（33節）
是的，其餘的當然隨之而來。他為什麼不引用一些經文，讓他們相信赦罪是藉著祂呢？因為對他們來說，最重要的是首先表明祂已經復活：一旦承認這一點，其他的就無可置疑了。「藉著這人，」不，更確切地說，藉著祂，「赦罪的恩典。」（38節）此外，他希望引導他們渴望這件大事。那麼，祂的死不是被遺棄，而是應驗了預言。——至於其餘的，他提醒他們歷史事實，其中他們因無知而遭受了無數的禍患。他在結尾暗示了這一點，說：「看哪，你們這些輕視的人，要看。」請注意，這話雖然嚴厲，但他卻簡短地結束了。他說，不要讓那為其他人所說的臨到你們，「我行一件事，是你們斷不能信的，即使有人告訴你們。」（41節）不要驚訝它似乎令人難以置信：這件事從一開始就被預言了——（它不會被相信）。「看哪，你們這些輕視的人，」是指那些不相信復活的人。
這話也理應對我們說：[15]「看哪，你們這些輕視的人。」因為教會確實處於非常糟糕的境況，儘管你們認為她的事務是和平的。因為問題在於，當我們遭受如此多的禍患時，我們甚至不知道我們有任何禍患。「你說什麼？我們擁有我們的教會，我們的教會財產，以及所有其他一切，禮拜照常舉行，會眾每天都來教會。」[16]確實如此，但不能從這些事來判斷教會的狀況。那麼從什麼來判斷呢？是否有虔誠，我們是否每天都帶著益處回家，是否收穫了一些果實，無論多寡，我們是否不僅僅是例行公事和形式上的履行職責（ἀφοσιούμενοι）。誰通過參加（每日）禮拜整整一個月而變得更好呢？這才是重點：否則，那看似預示著（教會）繁榮的景象，實際上卻預示著糟糕的狀況，當所有這些都做了，卻一無所獲。但願（僅此而已），一無所獲：但事實上，就目前情況而言，甚至變得更糟。你們從禮拜中得到了什麼果實？如果你們從中得到了任何益處，你們早就應該過著真正智慧（τἥς φιλοσοφίας）的生活了，每週有兩次這麼多的先知向你們講道，這麼多的使徒和傳福音者，都在闡述救恩的教義，並非常精確地將能夠正確塑造品格的事物擺在你們面前。士兵通過訓練，在戰術上變得更完美：摔跤手通過經常去體育館，在摔跤上變得更熟練：醫生通過跟隨他的老師，變得更精確，知道更多，學到更多：而你——你得到了什麼？我不是對那些只加入教會一年的人說，而是對那些從小就參加禮拜的人說。你認為虔誠就是經常去教會（παραβάλλειν τᾕ συνάξει）嗎？這不算什麼，除非我們為自己收穫一些果實：如果（從教會的聚集）我們沒有為自己聚集（συνάγωμεν）一些東西，那麼待在家裡會更好。因為我們的祖先為我們建造教會，不是為了把我們從私人住宅中聚集起來，讓我們彼此相見：因為這也可以在市場上、在澡堂裡、在公共遊行中完成：——而是為了聚集學習者和教師，並藉著彼此使對方變得更好。在我們這裡，這一切都變成了例行公事和形式上的履行職責：我們習慣了的事；僅此而已。復活節來了，然後是巨大的騷動，巨大的喧囂，以及人群——我寧願不稱他們為人類，因為他們的行為通常不人道。復活節過去了，騷亂平息了，但隨之而來的平靜卻又一無所獲。「守夜，和聖潔的讚美詩歌唱。」——這些又得到了什麼呢？不，情況反而更糟。許多人這樣做只是出於虛榮。想想這會讓我多麼心痛，看到這一切就像（這麼多的水）倒入一個有洞的桶裡！但你們一定會對我說，我們知道聖經。那又怎樣呢？如果你們用你們的行為來證明聖經，那才是收穫，那才是益處。教會是一個染缸：如果你們一次又一次地不斷地離開這裡而沒有染上任何顏色，那麼不斷地來這裡有什麼用呢？為什麼，禍患反而更大。你們誰在從祖先那裡繼承的習慣做法上有所增加呢？例如：某人有紀念他母親、或妻子、或孩子的習慣：無論我們告訴他與否，他都會這樣做，被習慣和良心所驅使。你問，這會讓你不高興嗎？願神禁止：相反，我全心全意地為此高興：只是，我希望他也能從我們的講道中獲得一些果實，並且習慣所產生的效果，也能在我們[17]（你們的老師）身上產生——即養成另一種習慣。否則，如果你們仍然保持原樣，如果教會的禮拜對你們沒有任何益處，我為什麼要白白地勞累，白白地說話呢？不，你們會說，我們禱告。那又怎樣呢？「不是每一個對我說『主啊，主啊』的人都能進入天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（馬太福音七章21節）我曾多次決定保持沉默，因為看不到我的話對你們有任何益處；或者也許確實有一些益處，但我因著不知足和強烈的渴望，就像那些瘋狂追求財富的人一樣。因為正如他們，無論得到多少，都認為自己一無所有；所以我也一樣，因為我熱切渴望你們的救恩，直到我看到你們取得了良好的進展，我才認為沒有什麼是做不到的，因為我極其渴望你們能達到頂峰。我希望情況是這樣，是我的熱切有錯，而不是你們的懶惰：但我恐怕我的猜測太正確了。因為你們必須相信，如果在這漫長的時間裡產生了任何益處，我們現在就應該停止講道了。在這種情況下，你們就不需要言語了，因為在已經說過的話中，對你們來說已經足夠了，[18]而且你們自己也能糾正別人。但事實是，我們仍然需要向你們講道，這只表明你們的情況還沒有達到高度完美。那麼我們希望實現什麼呢？因為不能只是抱怨。我懇求並請求你們，不要認為進入[19]教會就足夠了，而是要從這裡離開時，帶走一些東西，一些藥物，來治療你們自己的疾病：而且，如果不是從我們這裡，至少從聖經中，你們可以找到適合每種疾病的療法。例如，有人脾氣暴躁嗎？讓他留意聖經的閱讀，他一定會在歷史或勸誡中找到這樣的例子。在勸誡中，當它說：「他的怒氣的權勢是他的毀滅」（傳道經一章22節）；又說：「脾氣暴躁的人是不合宜的」（箴言十一章25節）；以及諸如此類的話：又說：「多言的人必不亨通」（詩篇一百四十篇11節）；基督又說：「凡無緣無故向弟兄動怒的」（馬太福音五章22節）；先知又說：「你們發怒，卻不要犯罪」（詩篇四篇4節）；又說：「他們的怒氣是可咒詛的，因為是猛烈的。」（創世記四十九章7節）在歷史中，當你聽到法老充滿怒氣，以及亞述人的故事時。又有人被貪財所擄獲嗎？讓他聽，說：「沒有比貪婪的人更邪惡的了：因為這人甚至出賣自己的靈魂」（傳道經九章9節）；以及基督如何說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門」（馬太福音六章24節）；使徒說：「貪財是萬惡之根」（提摩太前書六章10節）；先知說：「若財富增長，不要把心放在上面」（詩篇六十二篇10節）；以及許多其他類似的話。從歷史中你聽到基哈西、猶大、祭司長的故事，以及「賄賂能使智慧人的眼睛昏花。」（出埃及記二十三章8節和申命記十六章19節）
另一個人驕傲嗎？讓他聽：「神抵擋驕傲的人」（雅各書四章6節）；又說：「驕傲是罪的開端」（傳道經十章14節）；又說：「凡心高氣傲的，在主面前都是不潔淨的。」（箴言十六章5節）在歷史中，魔鬼，以及所有其他的人。總之，既然不可能一一列舉，就讓每個人從聖經中為自己的傷害選擇療法吧。
所以，如果不能一次洗淨全部，至少洗淨一部分，今天洗淨一部分，明天洗淨一部分，然後洗淨全部。關於悔改、認罪、施捨、公義、節制以及所有其他事情，你也會找到許多例子。「因為這一切事，」使徒說，「都是為警戒我們寫的。」（林前十11）如果聖經所有的論述都是為了警戒我們，我們就當按理聽從。我們為何徒然欺騙自己？我恐怕我們也會被說：「我們的日子在虛空中消逝，我們的年歲在急促中過去。」（詩七十七33）有誰聽了我們的話就放棄了戲院？有誰放棄了他的貪婪？有誰更樂於施捨？我希望知道這些，不是為了虛榮，而是為了激勵我更有熱心，因為我勞苦的果效顯而易見。但就目前而言，當我看到儘管教義的甘霖一再傾瀉在你們身上，我們的莊稼卻仍舊停留在原來的程度，植物也沒有長高，我怎能著手工作呢？很快，打穀的時候就要到了，祂手裡拿著簸箕。我恐怕一切都是糠秕；我恐怕我們都會被投入火爐。夏天已過，冬天已來：我們，無論老少，都坐在那裡，被自己的邪惡情慾所擄。不要告訴我，我沒有犯姦淫：因為如果你不是姦淫者，卻是貪婪者，你又有什麼好處呢？被網羅捕獲的麻雀，不在乎牠是否全身被緊緊抓住，而只在乎牠的腳被抓住：牠仍然是一隻失落的鳥；牠在網羅裡，牠的翅膀自由對牠毫無益處，只要牠的腳被緊緊抓住。同樣，你不是被姦淫所困，而是被貪財所困：但你仍然被困住了；重點不在於你是如何被困住的，而在於你被困住了。年輕人不要說，我不是一個貪財的人：好吧，但或許你是一個姦淫者：那麼你又有什麼好處呢？事實是，所有的情慾不可能在生命的同一時間同時攻擊我們：它們是分開並劃定的，這是出於神的恩典，以免它們同時攻擊我們而變得無法克服，從而使我們與它們的搏鬥變得更加困難。這是多麼可悲的惰性啊，甚至無法一個一個地戰勝我們的情慾，卻在生命的每個不同時期都被擊敗，並將那些（讓我們獨自一人）不是由於我們自己的真心努力，而僅僅因為生命時期而休眠的情慾歸功於自己？看看那些駕馭戰車的人，你們難道沒有看到他們在訓練、勞動、飲食以及所有其他方面對自己是多麼的謹慎和嚴格，以免他們從戰車上摔下來，被拖曳（由韁繩）？——看看藝術是多麼了不起。一個強壯的人常常無法駕馭一匹馬：但一個學會了這門藝術的男孩，卻常常能駕馭一對馬，並輕而易舉地引導和驅使它們到他想去的地方。不，在印度，據說一頭巨大的大象會順從一個十五歲的少年，他能輕而易舉地駕馭牠。我說這一切是為了什麼？是為了表明，如果我們透過學習和練習，甚至可以制服（ἄγχομεν，anchomen，扼殺）大象和野馬，那麼我們內在的情慾就更不用說了。為什麼我們一生中不斷失敗（在每一次遭遇中）？我們從未練習過這門藝術：從未在沒有競爭的閒暇時間裡，與自己討論什麼對我們有用。我們從未在戰車上就位，直到比賽時間真正到來。因此，我們在那裡顯得荒謬。我不是常常說，讓我們在考驗來臨之前，先在我們自己家裡的人身上練習嗎？在家裡，我們常常對僕人（παἵδας，paidas，孩子們）感到惱火，讓我們在那裡平息我們的怒氣，以便在與朋友交往時，我們能輕易地控制它。因此，對於所有其他情慾，如果我們事先練習，我們就不會在比賽中顯得荒謬。但現在我們有工具、練習和訓練用於其他事情，用於藝術和角力場的技藝，但對於美德卻沒有這樣的事情。農夫不敢碰葡萄藤，除非他事先練習過它的栽培：舵手不敢坐在舵旁，除非他事先練習得很好：但我們，在各方面都未經練習，卻渴望獲得頭獎！最好是保持沉默，最好在行為或言語上不與任何人交流，直到我們能夠馴服（κατεπᾴδειν，katepadein，用咒語馴服）我們內在的野獸。我說野獸：因為當憤怒和慾望向我們宣戰時，難道不比任何野獸的攻擊更糟糕嗎？小心不要帶著這些野獸闖入市場（Μὴ ἐμβάλῃς εἰς ἀγοράν，Me embales eis agoran，不要闖入市場），直到你把牠們的嘴巴好好地套上口套，直到你馴服牠們，使牠們變得溫順。那些在市場上牽著馴服的獅子的人，你們難道沒有看到他們從中獲得了多大的利益，獲得了多大的讚賞，因為他們成功地在非理性的野獸身上產生了這樣的溫順——但是，如果獅子突然發狂，牠會如何嚇跑市場上的所有人，然後牽著牠的人自己也處於危險之中，如果其他人喪命，那是他的責任？那麼，你也要先馴服你的獅子，然後牽著牠，不是為了收錢，而是為了獲得一種無與倫比的益處。因為沒有什麼能比得上溫柔，它對擁有它的人和作為它對象的人都極其有用。因此，讓我們追求這個，以便我們在美德的道路上，並以一切勤勉完成我們的路程，我們就能夠透過我們主耶穌基督的恩典和憐憫，達到永恆的美善。願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同歸於祂，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 即，會眾中的一人講解或講道：或者更確切地說，站著講道，而不是像基督徒主教講道時那樣坐著。我們已將註釋移至其適當位置。——現代文本補充：「因此，他也按照這個向他們講述。」
[2] ὅπερ ἦν συμφορᾶς ὄνομα（hoper en symphoras onoma，這是一個災難的名字），因為一個歸信者可能被認為不如一個純正血統的猶太人，「希伯來人中的希伯來人」。
[3] καὶ μὴν τοὐναντίον γέγονεν（kai men tounantion gegonen，然而恰恰相反）。這裡我們也將註釋移至其所屬的子句。在版本中，它位於「並用高舉的手臂」等之後，因此本篤會誤解其指涉，說：「即，如果我沒弄錯的話，神將他們帶出埃及，是為了將他們帶入應許之地：但由於他們的邪惡，結果卻恰恰相反：因為他們大部分人都在曠野中滅亡了。」它顯然指ὕψωσεν（hypsosen，高舉）——即，如何說祂在埃及高舉他們，而他們在那裡卻被貶低了呢？這是真的——但祂確實透過使他們增長為一大群人，並透過為他們行的神蹟來高舉他們。
[4] 根據公認文本（A.V.）的讀法，士師時期在此被記載為450年。這與士師記和約瑟夫的年代學一致，但與列王紀上六1衝突，該處記載「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年，他開始建造耶和華的殿。」這將使士師時期只有331年。許多評論家認為保羅在此遵循了與列王紀上不同的年代學，這種年代學在猶太人中也曾使用，並為約瑟夫所遵循（梅耶爾語）。但如果採用提申多夫、萊希勒和韋斯科特與霍特（R.V.）的讀法——並得到A. B. C. א的支持——那麼，就使徒行傳十三21而言，困難就消失了。這個讀法將μετὰ ταῦτα（meta tauta，這些事以後）置於ὡς ἔτεσιν（hos etesin，約多少年）之後，並在πεντήκοντα（pentekonta，五十）之後插入一個句號。那麼翻譯將是：「祂將他們的土地賜給他們為產業，約四百五十年。這些事以後，祂賜給他們士師」等等。根據這個讀法，450年是他們繼承產業的時期，大約到士師時代。保羅計算的起點沒有說明，也不確定。這是更可取的讀法和解釋。——G.B.S.
[5] Καὶ πόθεν ὅτι ἀνέστη φησι καὶ μάρτυρες εἰσιν. Εἶτα πάλιν ἀπὸ τῶν γραφῶν（Kai pothen hoti anestē phēsi kai martyres eisin. Eita palin apo tōn graphōn，又從何而知祂復活了呢？他說，祂有見證人。然後又從聖經中），接著是29-37節。我們讀作，καὶ πόθεν; ὅτι τὰς φωνὰς τῶν προφ., κρίναντες τοῦτον ἐπλήρωσαν. Εἶτα πάλιν ἀπὸ τ. γρ.（kai pothen; hoti tas phōnas tōn proph., krinantes touton eplērōsan. Eita palin apo t. gr.，又從何而知？因為他們判斷這人，應驗了先知的話。然後又從聖經中）29-31節，結尾是，καὶ μάρτυρες αὐτοῦ εἰσιν πρὸς τὸν λαὸν ὅτι ἀνέστη（kai martyres autou eisin pros ton laon hoti anestē，祂有見證人向百姓證明祂復活了）。現代文本：「又沒有人說，這從何而顯明祂復活了呢？他說（這話），祂有見證人。然後他又從聖經中催促他們，29-37節。」
[6] 這段註釋在手稿和版本中插入在37節之後，指的是接下來的38、39節，即那裡所說的律法不足以稱義：因此我們已將其移位。
[7] 在舊文本中，各部分按字母a、b等所示的順序排列。這種混亂可以用抄寫員從他平板的四頁中以錯誤的順序抄寫來解釋：即，首先按1、3、2、4的順序：然後是2、4、1、3：最後是2、1。在現代文本中，嘗試了不同的排列，使一切都陷入更糟的混亂。因此，沒有人意識到屈梭多模在粗略地讀完24-41節後，開始詳細闡述使徒從舊約到新約，反之亦然的來回穿梭，即首先引用應許，然後是約翰，然後是先知，然後是使徒，然後是大衛和以賽亞，24-34節；然後評論這些和接下來的經文所包含的事項，然後像往常一樣在第二次闡述中再次回顧整個內容。現在，創新者使概括在（a）之後立即開始，從26節開始，並按此順序收集評論：26-32節：24-36節：17-41節。
[8] 部分（c）的移位使得手稿和版本中的這段文字讀起來好像與ἀπὸ τῶν παρόντων（apo tōn parontōn，即新約事實）平行，ἀπὸ τῶν Προφητῶν（apo tōn Prophētōn，舊約見證）。
[9] 屈梭多模很可能指出了由γὰρ（gar，因為）建立的真正思想聯繫（27節）。「這救恩之道是傳給你們（散居者）的，因為耶路撒冷的猶太人拒絕了它。」（梅耶爾、格洛格語）更常見的解釋是：這道傳給你們，因為猶太人應驗了預言彌賽亞被拒絕的預言，從而證明祂是彌賽亞。（德韋特、哈克特、萊希勒語）——G.B.S.
[10] 即，雖然不是最初的見證人之一（31節），但作為一個被基督自己的聖靈感動或興起（κεκινημένον，kekinēmenon，被感動的）的人，他像他們一樣傳道，非常強調受難等。
[11] ᾽Αντὶ τοῦ, Οἱ ἄνδρες οἱ συναναβάντες κ. τ. λ.（Anti tou, Hoi andres hoi synanabantes k. t. l.，代替「那些與我們一同上去的人」等）。也許可以這樣補充意思：᾽Αντὶ τοῦ, Οὗ πάντες ἡμεῖς ἐσμεν μάρτυρες（Anti tou, Hou pantes hēmeis esmen martyres，代替「我們都是這些事的見證人」），徒二32，οὗ ἡμεῖς μάρτ. ἐσμεν（hou hēmeis mart. esmen，我們是這些事的見證人），徒三15。代替彼得所說的「我們是這些事的見證人」。
[12] Καὶ οὐκ ἐγχρονίζει τούτοις（Kai ouk enchronizei toutois，他沒有在這些事上停留），如在40、41節的概括中。καὶ ὅρα, τραχὺ ὂν πῶς ὑποτέμνεται（kai hora, trachys on pōs hypotemnetai，看，它是多麼粗糙，卻如何被切斷）。因此很清楚，τούτοις（toutois，這些）不是指「大衛可靠的慈愛」，如手稿和版本中（e的結尾），而是指威脅和恐懼（h的結尾）。下面，對於ἀλλ᾽ ἐπιτείνει τὴν κόλασιν（all' epiteinei tēn kolasin，但他加重了懲罰），ἐπιτείνει（epiteinei，加重）的意思（不是本篤會的minatur，而是intentat，「強調，加劇，強調其嚴重性」），以及整段的範圍，要求我們讀作οὐδὲ（oude，也不）。然後，καὶ μετέρχεται（kai meterchetai，並且追究）與否定詞延伸到整個子句，「並且（像司提反一樣）攻擊他們所珍愛的（即他們作為猶太人的優越性），透過顯示律法即將被廢棄」：然後，ἀλλὰ（alla，但是）（我們恢復為καὶ，kai，並且）τῷ συμφ. ἐνδιατρ.（tō symph. endiatretai，但他停留在有利的事上），但他停留在等等。
[13] 版本：「但讓我們聽聽τί καὶ λέγοντες οἱ ᾽Απόστ. ἔπεισαν, ὅτι ἐσταυρώθη（ti kai legontes hoi Apost. epeisan, hoti estaurōthē，使徒們說了什麼，透過什麼宣告，說服（人們）祂被釘十字架了）。」對於τί τούτου ἀπιθ.（ti toutou apith.，這有什麼不可信的），B有τὸ τ. ἀ.（to t. a.，更不可信的）。兩個子句都必須讀作疑問句。整段的範圍（原文中模糊不清）是復活這一條款的至高重要性。如果省略這一點，看看使徒的傳道會是什麼樣子；它會如何被接受。
[14] 讀法：「在第二篇詩篇中」是證據最充分的，並為公認文本、修訂版和韋斯科特與霍特所遵循。Πρώτῳ（Prōtō，第一）見於D，並得到教父們的支持。這是較難的讀法，因此為提申多夫、拉赫曼、梅耶爾、阿爾福德和格洛格所偏愛。如果它是正確的，我們必須假設我們現在稱為第一篇詩篇的被認為是引言，而我們的第二篇詩篇被算作第一篇。在一些希伯來手稿中，這種順序確實存在。然而，讀法δευτέρῳ（deuterō，第二）得到更好的支持。表達：「你是我兒子，我今日生你」顯然指的是基督的復活。（參來一5；羅一4。）復活被認為是基督作為神權君王就職的莊嚴儀式，以生育的形象來代表。——G.B.S.
[15] 我們已將此子句從「看哪」等之前移位。
[16] 現代文本不必要地補充，Καὶ καταφρονοῦμεν;（Kai kataphronoumen?，我們輕視這些事嗎？）
[17] Τοῦτο καὶ ἐφ᾽ ἡμῶν γενέσθαι, ἑτέραν ἐπεισαχθῆναι συνήθειαν.（Touto kai eph' hēmōn genesthai, heteran epeisachthēnai synētheian.，這也發生在我們身上，引入了另一種習慣。）莫雷爾、本篤會ἀφ᾽ ἡμῶν（aph' hēmōn，透過我們），idque unum probandum，巴黎版。但ἐφ᾽ ἡμῶν（eph' hēmōn）並非如他所譯，in nobis；其意思是，「習慣起作用的地方，這就是其效果（在習慣的情況下）：希望在我們的情況下（我們起作用的地方）也是如此。」
[18] 現代文本：「已經充分地說了，以至於你們能夠糾正他人，εἴγε ἀπόντων ὠφέλειά τις ὑμῖν προσεγίνετο（eige apontōn ōpheleia tis hymin prosegineto，如果他們不在場時你們能得到一些益處）。」
[19] ὅπως εἰς ᾽Εκκλησίαν ἐμβάλητε, ἀλλ᾽ ὅπως τι καὶ λαβόντες ἀναχωρῆτε.（hopōs eis Ekklēsian embalēte, all' hopōs ti kai labontes anachōrēte.，以便你們進入教會，但也要帶著一些收穫離開。）（上面我們有παραβάλλειν τῇ συνάξει，paraballein tē synaxe，參加聚會。）這裡的比喻取自入侵的軍隊。所以下面，第188頁，μη ἐμβάλῃς εἰς αγοράν（mē embalēs eis agoran，不要闖入市場）。